Influencia de Rousseau en Kant.
Es muy conocida la anécdota según
la cual, el filósofo alemán de Konisberg, Immanuel Kant, dejó por un tiempo sus
sistemáticos paseos para leer con detenimiento el Emilio de Rousseau, y más en
concreto su apartado.
La profesión de fe del Vicario Saboyano. La lectura atenta
de este texto ilumina dicha influencia. Por ejemplo, los tres artículos de fe
de Rousseau son "traducidos" en Kant como postulados de la Razón
Práctica. La existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la existencia de la
libertad son en Kant condiciones de posibilidad de la ética, lo cual quiere
decir que, sin ellos no sería posible hablar de una ética universal. En
Rousseau, esas mismas cuestiones son fruto de unos razonamientos que hace el
Vicario y que concluyen necesariamente en que ha de haber un Dios Inteligente
que mueve el mundo con un orden, y en la existencia en el hombre de un
principio no material y que fundamenta su libertad (el alma). Si el hombre
fuera solo materia no cabría hablar de auténtica libertad dado que la materia
no es libre. Pero Rousseau, consciente sin duda de la debilidad de sus
razonamientos, arguye que estas conclusiones son sus artículos de fe terminando
de este modo con toda posible discusión. Pero esa fe Rousseau la ve necesaria
para fundamentar las obligaciones morales que pretende deducir más tarde. En el
fondo, como quiere también Kant. Para el ginebrino, Dios existe y habla a la
conciencia del hombre ¿sería muy forzado ver aquí cierta relación con el
imperativo categórico kantiano?
Por otro lado y quizá con mayor
rigor, Kant reuniría argumentos a favor y en contra de esas mismas cuestiones
como paralogismos de la Razón Pura. Esto significa que, cuando la razón humana
quiere alcanzar lo que no es posible para ella, termina cayendo en esos
paralogismos, razonamientos contradictorios sobre una misma cuestión. No es
posible saber si el mundo tuvo un comienzo en el tiempo o si, en cambio, el
mundo es eterno. Y si la razón lo pretende, es capaz de argumentar en el primer
sentido y también en el segundo, lo cual es absurdo.
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