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lunes, 8 de febrero de 2016

Platón y Maquiavelo -Relación entre ética y política: pregunta 4 Platón

Se puede establecer una relación entre Platón y Maquiavelo en la aplicación de la ética a la política.

Platón expone que solo si el político se hace filósofo o viceversa, se puede construir la verdadera república, que debe estar basada en el valor supremo de la justicia y el bien. Sin embargo lo anterior solo se puede realizar si se siguen algunas concepciones propiamente griegas: 
la filosofía como conocimiento de las razones de las cosas, reducir la esencia del hombre al alma, la coincidencia entre individuo y ciudadano y el estado como horizonte de todos los valores y como única forma posible de sociedad. 
Explica que un estado nace porque nosotros no nos abastecemos a nosotros mismos, y necesitamos de los servicios de los demás. Así son necesarias tres clases sociales, con sus valores: los campesinos, artesanos y comerciantes (valor de la templanza), los custodios, guerreros, defensores del estado (valor de la fortaleza) y los gobernadores (valor de la sabiduría). 

Platón expone que el fin del hombre es la felicidad. 

Maquiavelo por contra sostiene que el fin de la política es el poder, y que para conseguirlo se deben aplicar los medios apropiados, aunque no coincidan con la moral. 
en su obra más popular "el príncipe" expone que ninguna consideración moral debe preocupar a un líder, su mayor cualidad debe ser la hipocresía, debe regirse por el principio de supervivencia, y desde que su pueblo este bien, no le importa hacer lo que sea, así no sea moralmente bien visto. 
EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS.

A.L.G.

sábado, 2 de enero de 2016

Ideas de los comentarios de Platón

Los textos de comentarios de Platón hacen referencia a tres pasajes interrelacionados en los que la teoría de las ideas recibe una nueva elaboración: 1º) el pasaje sobre el sol y la idea del Bien, 2º) el pasaje sobre la línea dividida y 3º) el símil de la caverna.

1.- El pasaje del sol.

Platón hace la introducción al primer pasaje señalando que las definiciones de virtudes por medio de tres elementos del alma eran accesorias. Sólo se puede conocer perfectamente la justicia y las demás virtudes a la luz de algo más grande que ellas. Este sublime objeto del conocimiento es la idea de Bien, que es la que asociada a la justicia y a las demás virtudes las hace útiles y beneficiosas. La superioridad de la idea del Bien sobre las demás ideas es evidente por el siguiente razonamiento: casi todo el mundo elige lo que le parece bueno y justo. Toda alma persigue lo que es bueno, y por ello hace lo que hace, barruntando que hay tal clase de cosas. El entendimiento capta más nítidamente su objeto a la luz de la idea de Bien. Esto es lo que proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad de conocer al que conoce.

La idea de Bien es la fuente del conocimiento y de la cognoscibilidad, el principio explicativo del mundo de las Ideas. A las cosas inteligibles no sólo les adviene por obra del Bien su cualidad de inteligibles, sino también se les añaden el ser y la esencia. Explicar la existencia de las demás Ideas en relación con la Idea del Bien es correcto sólo si ésta es realmente el fundamento de su ser.

Hemos de tener en cuenta, en primer que las funciones asignadas a la Idea de Bien tienen relación con el mundo de las Ideas, no con el mundo sensible. Las ideas en sí existen y son conocidas en virtud de su relación con la Idea de Bien.

Cabe suponer que así como pensaba que la sabiduría era esencialmente el conocimiento del Bien, concebía el valor, la templanza y la justicia como búsquedas del Bien.

Platón le asigna a la Idea del Bien una importancia que excede la meramente ética. La califica como lo que proporciona la verdad a los objetos de conocimiento y la facultad de conocer al que conoce, es por lo tanto la auténtica y verdadera causa del mundo inteligible.


Para explicar esto, Platón utiliza una comparación, asimila la de idea de bien al sol. Al igual que en la vida natural el sol es lo que nos permite ver, es decir, es lo que hace posible que veamos los objetos, la idea de bien es lo que permite conocer. El sol no es causa del ojo, ni causa de las cosas es sencillamente lo que ilumina. Pues de igual manera, el bien es la iluminación de lo inteligible, y por tanto fuente de la verdad. Hay que recordar que el concepto de verdad como alezeia es precisamente eso. Lo que se ilumina a la razón, lo que se desvela a la inteligencia.

2.- El pasaje de la línea

El pasaje de la línea dividida sigue al de la idea del sol y del Bien. Surge de él y pretende completarlo. La línea está en la dicotomía “visible-inteligible”, y en el pasaje del “sol y del Bien” se identifica lo inteligible con las ideas. La lógica de la línea exige previa distinción entre las ideas y los intermedios. Se ha destacado por parte de algunos estudiosos que Platón partía de una división de objetos para, sólo más tarde, distinguir entre los correspondientes estados mentales. Es cierto que el pasaje distingue entre imágenes y originales mucho antes de dar los nombres de los correspondientes estados mentales. Pero, desde el mismo comienzo, la división se apoya realmente en una distinción de objetos. ¿Cómo tenemos que dividir lo inteligible?, esta es la pregunta. La respuesta es: porque algunos se estudian con ayuda de imágenes e hipótesis y otros sin imágenes y sin hipótesis.

Esto apunta a una división de las Ideas según el modo de ser estudiadas. Ahora bien, en el caso de que un método de estudio sea apropiado para un grupo de ideas y otro para otro grupo, habrá alguna diferencia objetiva entre los dos grupos. Las dos características distintivas de los estados mentales pueden aclararnos en parte este asunto. La referencia que hace al uso de las imágenes prueba que los objetos de la dianoia son ideas matemáticas, pues su comprensión requiere una intuición sensorial o imaginativa de la estructura de las figuras espaciales o de los números. Por el contrario, la comprensión de las Ideas morales y estéticas no requiere tal intuición. Éstas son las dos principales clases de ideas que aparecen en los primeros diálogos.
Además es probable que Platón pensara que estos dos modos de dividir el mundo ideal proporcionaban realmente la misma división: las ideas matemáticas en la parte inferior de la jerarquía y las ideas éticas en la superior. Las ideas éticas están mucho más estrecha y obviamente relacionadas con la idea de Bien que las ideas matemáticas. El mundo de las ideas es susceptible de ser iluminado por la idea de Bien y estudiado por el método dialéctico. Piensa por consiguiente que hay dos partes en el mundo ideal suficientemente diferentes como para aconsejar en principio dos métodos de estudio, y, suficientemente semejantes y relacionadas, como para que se estudien por último según el método dialéctico.

La conclusión a la que llegó seguramente fue que las ideas se dividen en dos grupos: un grupo inferior ideado por ideas que contienen números y espacio; y un grupo superior que no los contiene.

3.- El pasaje de la caverna nos explica que el ascenso de la caverna al aire exterior simboliza el ascenso desde lo sensible hasta lo inteligible:

"En cuanto a la subida al mundo de arriba y la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible, no errarás."

Platón solo admitía Ideas de las cosas que existen por naturaleza, y también porque Platón apenas menciona otras ideas que no sean las de valor, belleza y las ideas matemáticas. Ciertamente, estas son las ideas por las que más se interesaba, y de cuya existencia se sentía más seguro. Sin embargo, hay pruebas suficientes de que creía que había una idea correspondiente a cada nombre común, y sobre ello insistió sobradamente.



Reconsiderando la República globalmente vemos en ella un notable avance respecto a la presentación más temprana de la teoría de las ideas. Anteriormente sólo ofrecía una completa oposición entre el eterno e inmutable mundo de las ideas y el temporal y cambiante mundo de las cosas individuales. Ahora sigue sosteniendo la oposición, pero admite grados en cada uno de los mundos. En el mundo de las cosas individuales, distingue entre aquellas que son copias directas de las ideas y las que son copias de esas copias. En el mundo de las ideas, distingue entre aquellas que están, por así decirlo, limítrofes con la tierra y las que no necesitan tales ejemplos para ser estudiadas. En esta última clase se da una jerarquía que va desde las ideas más limitadas hasta la más amplia y elevada: la idea de Bien. Notamos pues, la aceptación de la complejidad del universo. Esta tendencia significa el reverso mismo del eleatismo, el cual hacía una brusca distinción entre la realidad y lo irreal, sin admitir ningún tipo de gradación

lunes, 9 de noviembre de 2015

CONCEPTO DE COGNOSCIBLE, PLATÓN


El auténtico conocimiento, el conocimiento científico, sólo se puede tener de aquello que es universal y que permanece, no de lo particular y mudable. Por lo tanto, el verdadero conocimiento científico sólo se puede tener respecto de las Ideas. Es en las Ideas donde se encuentra la verdadera esencia de las cosas, aquello que las cosas son. Pero para Platón, dentro de la dualidad de la realidad, no es sólo que en el mundo inteligible, dominado por la Idea de Bien, podamos encontrar la esencia de las cosas y aquello que nos posibilita su conocimiento verdadero, sino que es al mundo inteligible al que el mundo sensible le debe su propia existencia y su esquiva identidad por mor de la actividad recreadora del Demiurgo. Pero Platón va más allá, y nos dice que el resto de las Ideas del mundo inteligible se pueden conocer en sí mismas gracias a la verdad que reciben de la Idea del Bien; y no sólo eso, sino que es la propia esencia de las Ideas, su propio ser eterno e inmutable el que depende de la suprema Idea del Bien, tal y como se expresa en la frase: “Y así dirás que a las cosas cognoscibles les viene del Bien no sólo el ser conocidas, sino también de él les llega el existir y la esencia”.
La relación de dependencia y paralelismo entre el mundo del cambio, por un lado, y el de la permanencia de las esencias, por otro, la explica Platón mediante el concepto de participación. Las cosas, las realidades del mundo visibles lo son, son tales realidades en tanto en cuanto que participan de la realidad inmutable y eterna de las Ideas. Y, por último, es la Idea de Bien la que, perpetuando la labor creadora del Demiurgo, posibilita la permanencia en la existencia ya no sólo de los objetos de la experiencia sensible, sino de las mismas Ideas en las que radican las esencias de las cosas. Pero es tal la excelencia de la Idea de Bien que ésta no es ni siquiera esencia de ninguna otra cosa o Idea, “y aun siendo bellos tanto el conocimiento como la verdad, si estimamos correctamente el asunto, tendremos la Idea de Bien por algo distinto y más bello que ellas”.


A dicha conclusión, llega Platón llevando a su último extremo la comparación, el símil, la analogía existente entre la posibilidad de conocer con verdad y su causa, la Idea de Bien, por un lado, y la posibilidad del sentido de la vista y su causa, la luz del sol, por otro. Así como la posibilidad que existe de ver las cosas necesita de la luz y sin luz no hay modo de poner de manifiesto el sentido de la vista aun cuando éste existiera, de la misma manera, la facultad de conocer debe responder de modo efectivo sólo ante cierta forma de iluminación de su objeto. Y así como es el sol la causa de la luz, la cual permite ver, del mismo modo es la Idea de Bien la que confiere a los demás objetos de conocimiento, es decir, las Ideas, la posibilidad de ser vistos por el entendimiento, la posibilidad de ser alcanzados en su verdad. Da Platón un paso más en el paralelismo entre la facultad de la vista (la más perfecta de las percepciones) y la facultad del conocimiento. Y argumenta que, si la causa de la visión de los objetos, es decir, el sol, es también el origen de estos mismos objetos al posibilitarles la vida y es además aquello que a través de la nutrición les permite permanecer viviendo, del mismo modo la causa del conocimiento de las esencias, la Idea de Bien, será la que les posibilite a ellas su existencia atemporal y así a la propia Idea de Bien deberán su esencia.

martes, 4 de marzo de 2014

Pregunta 4 Descartes


4-. Comenta brevemente cualquier aspecto del pensamiento del autor del texto que juzgues importante en alguno de estos sentidos: por su relación con otros filósofos, con hechos históricos relevantes o con rasgos significativos del mundo contemporáneo. (1 punto).

DESCARTES EN CONTRAPOSICIÓN AL EMPIRISMO.

Descartes, 2012, pregunta 3

3-. REDACCIÓN: la duda metódica en la filosofía y en la moral cartesiana. (5 puntos).
La duda metódica cartesiana consiste en la aplicación del método de Descartes

Descartes, 2012, pregunta 2

2-. Define el término “verdad” y “creencia” partiendo de la información ofrecida por el texto y completándola con los conocimientos que tengas de la filosofía del autor. (2 puntos).

Descartes, PAU, SEPTIEMBRE DE 2012- Pregunta 1


No sé si debo hablaros de las primeras meditaciones que hice allí, pues son tan metafísicas y tan fuera de lo común, que quizá no gusten a todo el mundo (30). Sin embargo, para que se pueda apreciar si los fundamentos que he tomado son bastante firmes, me veo en cierta manera obligado a decir algo de esas reflexiones.

Nietzsche y la actitud de la humanidad en lo que respecta al gregarismo. Pregunta 4

El mundo actual podría dividirse en dos tipos de personas en lo que respecta a este punto de vista. Los que siguen a todos los demás y los que son independientes del resto.

Nietzsche y la metafísica


Crítica de Nietzsche a los grandes conceptos de la metafísica.
Todo el pensamiento del filósofo alemán es un homenaje a la vida, a la voluntad de vivir la vida con todas su fuerza, con todas las pasiones que implica y que no se le pueden quitar sin traicionarla. Hay que vivir el espíritu dionisíaco de goce de todo lo que tenemos, de deseo de contemplar la vida como una obra de arte creativo, de la que nada se puede estudiar, solamente vivir intensamente. Podría decirse que si quieres vivir, no pienses o, al contrario, si piensas, no vives. 

Hegel, Schopenhauer y Nietzsche (Pregunta 4)

Como cualquier autor, Nietzsche tuvo diversas influencias entre las cuales abordamos superficialmente las debidas a Hegel y Schopenhauer. Hegel sostenía que el mundo es el desarrollo de Dios, concebido como Idea que llega a ser consciente de sí misma y con todas sus determinaciones.

Nietzsche y Platón (Pregunta 4)

NIETZSCHE Y PLATÓN

El pensamiento de Nietzsche (s. XIX) se caracteriza por ser un vitalismo irracionalista que contrasta con un modo distinto de concebir la realidad, como es el caso del idealismo racional de Platón (s. V-IV a. C.).
Algunos rasgos comunes con Platón:

miércoles, 12 de febrero de 2014

APUNTS MOLT INTERESSANTS, DESCARTES


RENÉ DESCARTES (1596-1650)


Obres:
  • Regles per a la direcció de l’esperit (1628; obra pòstuma 1701; llatí).
  • El món (defensa les tesis de Copèrnic; obra pòstuma 1677)
  • Discurs del mètode (1637). Data de naixement de la filosofia moderna.
  • Meditacions metafísiques (amb objeccions i respostes) (1641).
  • Principis de filosofia (1644)
  • Les passions de l’ànima (1649)

miércoles, 4 de diciembre de 2013

Examen filosofia septiembre 2010 (respuestas de una alumna AGS)


COMENTARI FILOSOFIA: EL SOL COM IMATGE DEL BÉ( Respostes d'alumne: SIP)

C

Significado que da Platón a las expresiones “en sí”, “verdad en sí”, “cosa en sí.”


“-Exactamente –dijo.
-¿Y qué? ¿No es este viaje lo que llamas dialéctica?
-¿Cómo no?

La República. Libro VII. Texto de trabajo y preguntas resueltas



—Pues bien —dije—, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol

miércoles, 15 de mayo de 2013

Redacción: Nietzsche y su crítica a la racionalidad decadente


Nietzsche cuando critica a la razón a la vez arremete contra la cultura occidental porque esta se fundamenta en ella. Para Nietzsche el intelectualismo occidental descansa en que: razón= virtud= felicidad.

Redacción Kant: Problemas que exceden el ámbito del conocimiento científico.


“De todo lo anterior surge ahora la idea de una ciencia particular que puede llamarse Crítica de la razón pura. Pues la razón es la facultad que proporciona los principios del conocimiento a priori.

Pregunta 4 de Kant: Roosseau en Kant


Influencia de Rousseau en Kant.
Es muy conocida la anécdota según la cual, el filósofo alemán de Konisberg, Immanuel Kant, dejó por un tiempo sus sistemáticos paseos para leer con detenimiento el Emilio de Rousseau, y más en concreto su apartado.

MUJERES con Premios Nobel

  Premios Nobel En 2020 se han cumplido 119 años de Premios Nobel, concedidos desde 1901 en 5 disciplinas (menos Economía, desd...