viernes, 23 de noviembre de 2012

Modelos de pregunta 4 de filosofia 2º bachillerato

Relación entre Platón y Aristóteles. (pregunta resuelta por Ferrán Guillen de Matías).


Muchas son las diferencias y semejanzas filosóficas entre Platón y Aristóteles, algo manifiesto, ya que Platón fue su maestro. Esta controversia es proclamada tanto por el pupilo de Platón, pues afirma que es amigo del mismo, pero que lo es más de la verdad, como por otras personas, tales como el pintor Rafael, quién en su obra “La escuela de Atenas” representa al creador de la academia señalando al cielo (mundo de las ideas), mientras que su pupilo apunta alrededor (hilemorfismo).

La mayor diferencia entre estos filósofos es suscitada por la metafísica. Platón afirma que lo único que es real es lo inmutable, y únicamente concibe como tal a las ideas, seres reales de otro mundo…Por consiguiente lo cambiante ha de ser algo, no tan real, como las ideas. Aristóteles no concibe la existencia de un mundo extraterrenal, y por eso desarrolla otra teoría metafísica basándose en la existencia de dos tipos de movimiento. Existe el movimiento o cambio accidental que modifica cualidades de un ente y el cambio substancial que modifica la esencia del ente. Con esto podemos ya comprender su alternativa metafísica, llamada hilemorfismo. Esta teoría dice que un ente está formado por unas cualidades o accidentes y una substancia o esencia. Es decir, que Aristóteles cree en unas ideas “terrenales” llamadas esencia, que conforman cada ente, junto con unas posibles cualidades dependientes de la esencia del ser.

Obviamente estos filósofos, por otra parte, coinciden en varias cosas, por ejemplo ambos confían en la existencia de un ser superior, Platón pensó en un demiurgo que esculpió el mundo con el perfecto modelo de las ideas, pero con la caótica materia. Aristóteles induce a un motor inmóvil primero, que es la causa del movimiento existente y de la creación. Él mueve pero, como he dicho no puede ser movido o cambiado, porque si no deberíamos buscar otro ser inmóvil.

Asimismo, ambos consideran que la persona es sociable por naturaleza, porque un individuo solitario no es perfecto y necesita la complementación con un semejante. Los dos creen que la retórica es una herramienta dañina y tiránica que no busca el bien común sino el propio. Ambos piensan también que hay una verdad única y absoluta, muy relacionada con el bien y la justicia, o lo que es lo mismo, hay una universalidad en el mundo, en lo que ellos disputan, como ya expliqué. Básicamente la discusión trata de dilucidar en qué mundo y dónde se encuentra esta universalidad, en el terrenal o en de las ideas…


Relaciones de Platón con otros filósofos o corrientes de pensamiento

La originalidad de los primeros filósofos griegos radica en buscar el arjé o principio de las cosas en la naturaleza, no en la voluntad de un ser divino. De los pensadores que le precedieron, Platón acepta la división que Parménides hace de la experiencia: el camino de los sentidos fuente de opinión (doxa) y el camino de la razón, vía de la ciencia (episteme). Contra Heráclito argumenta que si no existe algo permanente no se puede explicar el ser de las cosas. De Heráclito asume también la dialéctica como método que nos ayuda a leer y comprender la realidad. De los pluralistas toma Platón el elemento ordenador (Nous) presente en la doctrina de Anaxágoras, pero rechaza la teoría del caos y el azar presente en el atomismo de Demócrito. Parece también muy vinculado con el pitagorismo, tras sus viajes a Italia. Por ejemplo, el mundo de las ideas participa de la estructura organizativa y modélica que Pitágoras otorga a los números.
Pero el influjo más cercano le viene de su maestro Sócrates y de los sofistas, que son sus contemporáneos. Todos ellos son personajes centrales en los Diálogos platónicos. De Sócrates aprende la necesidad de definir los conceptos y su intelectualismo moral. Con los sofistas comparte la idea de la necesidad de la educación para hacer de los hombres buenos ciudadanos, pero la contraposición con los sofistas se pone de manifiesto en la forma de entender la educación: no se trata de introducir conocimientos en la mente del educando, sino en enseñar a mirar hacia donde merece la pena mirar.
En el tema del conocimiento, o en el de la ética y la política, un referente obligado por la inmediatez que existe entre las ideas de ambos, coincidentes en algunos temas o radicalmente opuestas en otros, es Aristóteles. En el tema del conocimiento, el realismo aristotélico choca frontalmente con el idealismo platónico. Para explicar la realidad Aristóteles no postula, como Platón, un mundo inteligible (el mundo de las ideas) por encima del mundo de las cosas sensibles, porque ello implicaría duplicar innecesariamente la realidad. Él sustituye las ideas platónicas por la noción metafísica de forma, principio activo, que uniéndose­­ a la materia, elemento pasivo e indeterminado, da lugar a la constitución de un ser o de una sustancia concreta. Se conoce esta teoría como "doctrina hilemórfica".
Con su teoría de la reminiscencia Platón explica el conocimiento como el recuerdo de lo visto anteriormente por el alma en el mundo de las ideas. Mientras que según Aristóteles, la mente es como una tabla rasa, y el contenido de su conocimiento tiene su origen en la experiencia.
Platón y Aristóteles comparten la idea de que hay que ser respetuoso con las leyes para ser feliz. Pero hay también notables diferencias entre ellos. Al hablar de las virtudes que regulan la actividad del alma, Platón propone la práctica de tres virtudes, una para cada parte del cuerpo: la prudencia de la razón, la fortaleza del ánimo y la templanza de la concupiscencia. Solamente practicando estas virtudes podrá el hombre mantener en equilibrio sus facultades, es decir, realizar la justicia y conseguir así la felicidad. Para él la justicia no es una virtud ética específica, sino el resultado de mantener en equilibrio las distintas facultades del hombre. En cambio, Aristóteles considera a la justicia como una virtud ética o práctica importante e independiente, y entra en matizaciones como la distinción entre lo que es justo por ley y lo que es justo por naturaleza, o señalando las características entre distintas clases de justicia. En el caso de la prudencia, ésta es para Aristóteles una virtud intelectual, no una virtud práctica que haya de presidir las decisiones de los gobernantes.
En Política, el modelo aristotélico no es utópico como la República platónica, sino elaborado a partir del estudio de las Constituciones existentes en ese momento. Hay coincidencia entre ambos filósofos a la hora de señalar las diferentes formas de gobierno. Para Platón el modelo ideal es el gobierno presidido por los sabios, filósofos. Para Aristóteles no basta con tener en la mente un gobierno perfecto, sino que ha de ser realizable y adaptable a todos los pueblos. Según Aristóteles, el mejor gobierno es aquel en el que prevalece la clase media, pues es el más alejado de los excesos que se cometen cuando el poder cae en manos­­­­­ de los que no poseen nada o de los que poseen demasiado. Es en el equilibrio entre la ley y la libertad donde se halla el ideal de gobierno democrático que los atenienses pusieron en práctica en tiempos del legislador Solón y con Pericles
En cuanto a la  repercusión de las doctrinas de Platón, en el siglo II nos encontramos con el neoplatonismo (Plotino), que es una mezcla de la doctrina platónica con la de Aristóteles y el estoicismo. El cristianismo, en especial el agustinismo (San Agustín), utilizará múltiples elementos del platonismo para organizar su cuerpo doctrinal.
 Algunos han visto en la República platónica un modelo de utopía política capaz de contribuir a crear una sociedad justa e igualitaria. La palabra "utopía"  no nace hasta el año 1516, con la obra de este título del inglés Thomas Moro. Desde entonces se llama utopía a toda descripción de la sociedad que se supone perfecta en todos los sentidos.
Los pensadores del siglo XVII consideran la República platónica como una quimera. Por el contrario, los pensadores socialistas del siglo XVIII (Cabet, Viaje a Icaria) tratan a Platón como un defensor de la igualdad y la comunidad. Por su parte, Marx interpreta las "clases" de la República como una idealización del régimen de castas egipcio.
Bertrand Russell considera, en el año 1920, que el gobierno leninista está "mucho más próximo que cualquier otro paralelo histórico al de la República de Platón. El partido comunista corresponde a los guardianes de la ciudad platónica; existe en Rusia un intento de tratar la vida de familia de la misma manera que Platón sugirió".
En el ámbito del nazismo, Hildebrant afirma que la Alemania hitleriana es la realización finalmente iniciada de la ciudad platónica.
En el mundo anglosajón Toynbee acusa a Platón de ser un defensor de un Estado fuerte de castas rígidas, en el que una casa privilegiada gobierna paternalmente, controlando con los oportunos medios técnicos a la mayoría del "ganado humano".
Karl Popper, en su obra La sociedad abierta y sus enemigos, considera el platonismo como el germen de las doctrinas totalitarias contemporáneas. 
El modelo político cerrado y autoritario de Platón, que hace primar los intereses del Estado sobre los de los individuos, ha estado enfrentado hasta nuestros días con el modelo socrático y aristotélico de una sociedad abierta basada en el acuerdo racional entre los hombres.



Comenta breument la relació de Plató amb un dels fets històrics rellevants, relacionats amb la seua vida. (fins  1 punt)   pregunta resuelta por S.I.P.

El fet històric més rellevant va ser la mort de Sòcrates, que va marcar la seua vida. La mort de Sòcrates va fer que la seua obra es basés principalment en la justícia, encara que té una teoria ontológica, epistemológica, antropológica, ética, psicológica i la teoria de l’educació. Plató va creure en en el Govern dels Trenta Tirans, però queda desegut perque hi havia molta corrupció. Després torna la democràcia, en la qual posa molta il.lusió, però els sofistes, mitjançant la democràcia executaren a Socràtes, per a Plató la persona més justa del món. Això farà entendre a Plató que ningún métode de govern és el correcte, i que el correcte és que el governent no busque el pder si no el Bé de la polis, es a dir, que siga un filòsof.
 

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