Relación entre Platón y Aristóteles. (pregunta resuelta por Ferrán Guillen de Matías).
Muchas
son las diferencias y semejanzas filosóficas entre Platón y
Aristóteles, algo manifiesto, ya que Platón fue su maestro. Esta
controversia es proclamada tanto por el pupilo de Platón, pues afirma
que es amigo del mismo, pero que lo es más de la verdad, como por otras
personas, tales como el pintor Rafael, quién en su obra “La escuela de
Atenas” representa al creador de la academia señalando al cielo (mundo
de las ideas), mientras que su pupilo apunta alrededor (hilemorfismo).
La
mayor diferencia entre estos filósofos es suscitada por la metafísica.
Platón afirma que lo único que es real es lo inmutable, y únicamente
concibe como tal a las ideas, seres reales de otro mundo…Por
consiguiente lo cambiante ha de ser algo, no tan real, como las ideas.
Aristóteles no concibe la existencia de un mundo extraterrenal, y por
eso desarrolla otra teoría metafísica basándose en la existencia de dos
tipos de movimiento. Existe el movimiento o cambio accidental que
modifica cualidades de un ente y el cambio substancial que modifica la
esencia del ente. Con esto podemos ya comprender su alternativa
metafísica, llamada hilemorfismo. Esta teoría dice que un ente está
formado por unas cualidades o accidentes y una substancia o esencia. Es
decir, que Aristóteles cree en unas ideas “terrenales” llamadas esencia,
que conforman cada ente, junto con unas posibles cualidades
dependientes de la esencia del ser.
Obviamente estos filósofos,
por otra parte, coinciden en varias cosas, por ejemplo ambos confían en
la existencia de un ser superior, Platón pensó en un demiurgo que
esculpió el mundo con el perfecto modelo de las ideas, pero con la
caótica materia. Aristóteles induce a un motor inmóvil primero, que es
la causa del movimiento existente y de la creación. Él mueve pero, como
he dicho no puede ser movido o cambiado, porque si no deberíamos buscar
otro ser inmóvil.
Asimismo, ambos consideran que la persona es
sociable por naturaleza, porque un individuo solitario no es perfecto y
necesita la complementación con un semejante. Los dos creen que la
retórica es una herramienta dañina y tiránica que no busca el bien común
sino el propio. Ambos piensan también que hay una verdad única y
absoluta, muy relacionada con el bien y la justicia, o lo que es lo
mismo, hay una universalidad en el mundo, en lo que ellos disputan, como
ya expliqué. Básicamente la discusión trata de dilucidar en qué mundo y
dónde se encuentra esta universalidad, en el terrenal o en de las
ideas…
Relaciones de Platón con otros filósofos o corrientes de pensamiento
La originalidad de los primeros filósofos griegos radica en
buscar el arjé o principio de las cosas en la naturaleza, no en la
voluntad de un ser divino. De los pensadores que le precedieron, Platón
acepta la división que Parménides hace de la experiencia: el camino de
los sentidos fuente de opinión (doxa) y el camino de la razón, vía de la
ciencia (episteme). Contra Heráclito argumenta que si no existe algo
permanente no se puede explicar el ser de las cosas. De Heráclito asume
también la dialéctica como método que nos ayuda a leer y comprender la
realidad. De los pluralistas toma Platón el elemento ordenador (Nous)
presente en la doctrina de Anaxágoras, pero rechaza la teoría del caos y
el azar presente en el atomismo de Demócrito. Parece también muy
vinculado con el pitagorismo, tras sus viajes a Italia. Por ejemplo, el
mundo de las ideas participa de la estructura organizativa y modélica
que Pitágoras otorga a los números.
Pero el influjo más cercano le viene de su maestro Sócrates y de los
sofistas, que son sus contemporáneos. Todos ellos son personajes
centrales en los Diálogos platónicos. De Sócrates aprende la necesidad
de definir los conceptos y su intelectualismo moral. Con los sofistas
comparte la idea de la necesidad de la educación para hacer de los
hombres buenos ciudadanos, pero la contraposición con los sofistas se
pone de manifiesto en la forma de entender la educación: no se trata de
introducir conocimientos en la mente del educando, sino en enseñar a
mirar hacia donde merece la pena mirar.
En el tema del conocimiento, o en el de la ética y la política, un
referente obligado por la inmediatez que existe entre las ideas de
ambos, coincidentes en algunos temas o radicalmente opuestas en otros,
es Aristóteles. En el tema del conocimiento, el realismo aristotélico
choca frontalmente con el idealismo platónico. Para explicar la realidad
Aristóteles no postula, como Platón, un mundo inteligible (el mundo de
las ideas) por encima del mundo de las cosas sensibles, porque ello
implicaría duplicar innecesariamente la realidad. Él sustituye las ideas
platónicas por la noción metafísica de forma, principio activo, que
uniéndose a la materia, elemento pasivo e indeterminado, da lugar a la
constitución de un ser o de una sustancia concreta. Se conoce esta
teoría como "doctrina hilemórfica".
Con su teoría de la reminiscencia Platón explica el conocimiento como
el recuerdo de lo visto anteriormente por el alma en el mundo de las
ideas. Mientras que según Aristóteles, la mente es como una tabla rasa, y
el contenido de su conocimiento tiene su origen en la experiencia.
Platón y Aristóteles comparten la idea de que hay que ser respetuoso
con las leyes para ser feliz. Pero hay también notables diferencias
entre ellos. Al hablar de las virtudes que regulan la actividad del
alma, Platón propone la práctica de tres virtudes, una para cada parte
del cuerpo: la prudencia de la razón, la fortaleza del ánimo y la
templanza de la concupiscencia. Solamente practicando estas virtudes
podrá el hombre mantener en equilibrio sus facultades, es decir,
realizar la justicia y conseguir así la felicidad. Para él la justicia
no es una virtud ética específica, sino el resultado de mantener en
equilibrio las distintas facultades del hombre. En cambio, Aristóteles
considera a la justicia como una virtud ética o práctica importante e
independiente, y entra en matizaciones como la distinción entre lo que
es justo por ley y lo que es justo por naturaleza, o señalando las
características entre distintas clases de justicia. En el caso de la
prudencia, ésta es para Aristóteles una virtud intelectual, no una
virtud práctica que haya de presidir las decisiones de los gobernantes.
En Política, el modelo aristotélico no es utópico como la República
platónica, sino elaborado a partir del estudio de las Constituciones
existentes en ese momento. Hay coincidencia entre ambos filósofos a la
hora de señalar las diferentes formas de gobierno. Para Platón el modelo
ideal es el gobierno presidido por los sabios, filósofos. Para
Aristóteles no basta con tener en la mente un gobierno perfecto, sino
que ha de ser realizable y adaptable a todos los pueblos. Según
Aristóteles, el mejor gobierno es aquel en el que prevalece la clase
media, pues es el más alejado de los excesos que se cometen cuando el
poder cae en manos de los que no poseen nada o de los que poseen
demasiado. Es en el equilibrio entre la ley y la libertad donde se halla
el ideal de gobierno democrático que los atenienses pusieron en
práctica en tiempos del legislador Solón y con Pericles
En cuanto a la repercusión de las doctrinas de Platón, en el siglo
II nos encontramos con el neoplatonismo (Plotino), que es una mezcla de
la doctrina platónica con la de Aristóteles y el estoicismo. El
cristianismo, en especial el agustinismo (San Agustín), utilizará
múltiples elementos del platonismo para organizar su cuerpo doctrinal.
Algunos han visto en la República platónica un modelo de utopía
política capaz de contribuir a crear una sociedad justa e igualitaria.
La palabra "utopía" no nace hasta el año 1516, con la obra de este
título del inglés Thomas Moro. Desde entonces se llama utopía a toda
descripción de la sociedad que se supone perfecta en todos los sentidos.
Los pensadores del siglo XVII consideran la República platónica como
una quimera. Por el contrario, los pensadores socialistas del siglo
XVIII (Cabet, Viaje a Icaria) tratan a Platón como un defensor de la
igualdad y la comunidad. Por su parte, Marx interpreta las "clases" de
la República como una idealización del régimen de castas egipcio.
Bertrand Russell considera, en el año 1920, que el gobierno leninista
está "mucho más próximo que cualquier otro paralelo histórico al de la
República de Platón. El partido comunista corresponde a los guardianes
de la ciudad platónica; existe en Rusia un intento de tratar la vida de
familia de la misma manera que Platón sugirió".
En el ámbito del nazismo, Hildebrant afirma que la Alemania
hitleriana es la realización finalmente iniciada de la ciudad platónica.
En el mundo anglosajón Toynbee acusa a Platón de ser un defensor de
un Estado fuerte de castas rígidas, en el que una casa privilegiada
gobierna paternalmente, controlando con los oportunos medios técnicos a
la mayoría del "ganado humano".
Karl Popper, en su obra La sociedad abierta y sus enemigos, considera
el platonismo como el germen de las doctrinas totalitarias
contemporáneas.
El modelo político cerrado y autoritario de Platón, que hace primar
los intereses del Estado sobre los de los individuos, ha estado
enfrentado hasta nuestros días con el modelo socrático y aristotélico de
una sociedad abierta basada en el acuerdo racional entre los hombres.
Comenta breument la relació de Plató amb un dels fets històrics
rellevants, relacionats amb la seua vida. (fins
1 punt) pregunta resuelta por S.I.P.
El fet històric més rellevant va
ser la mort de Sòcrates, que va marcar la seua vida. La mort de Sòcrates va fer
que la seua obra es basés principalment en la justícia, encara que té una
teoria ontológica, epistemológica, antropológica, ética, psicológica i la
teoria de l’educació. Plató va creure en en el Govern dels Trenta Tirans, però
queda desegut perque hi havia molta corrupció. Després torna la democràcia, en
la qual posa molta il.lusió, però els sofistes, mitjançant la democràcia
executaren a Socràtes, per a Plató la persona més justa del món. Això farà
entendre a Plató que ningún métode de govern és el correcte, i que el correcte
és que el governent no busque el pder si no el Bé de la polis, es a dir, que
siga un filòsof.
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